La stupidità umana non è mancanza di intelligenza

Un uomo osserva il video di una donna bellissima. La voce è gradevole, il volto è convincente, le parole sembrano rivolgersi proprio a lui. Si ferma a guardare. Non è ancora accaduto nulla che possiamo ragionevolmente definire stupido: può essere curioso, attratto, sorpreso, persino commosso. E tuttavia la stessa scena ci consegna una domanda più difficile. Se quell’uomo, senza conoscere chi abbia realizzato il filmato e senza sapere se la donna esista, cominciasse ad attribuirle una biografia, una disponibilità sentimentale e un interesse personale nei suoi confronti, in quale momento lo stupore avrebbe ceduto il posto a un giudizio infondato? È da questa domanda, non dall’intenzione di insultare qualcuno, che nasce il nostro studio.

Abbiamo già raccontato su Inchiostrati, in Le persone che non esistono hanno migliaia di seguaci. Ma chi sono quelli che le seguono?, alcuni casi osservati su Facebook. Abbiamo esaminato reel e commenti nei quali persone reali rivolgevano apprezzamenti, richieste sentimentali e perfino rimproveri a figure femminili dall’apparenza umana. Qui non ripeteremo quei casi, né li useremo come dimostrazione statistica di un comportamento generale. Ci interessa una questione precedente e più ampia: che rapporto esiste tra la capacità di ragionare e la decisione, o la mancata decisione, di esercitare quella capacità? E quale ruolo può avere l’intelligenza artificiale nel rendere più visibile tale distanza?

Una parola che nasce dallo stupore

Il vocabolario Treccani fa derivare stupido dal latino stupidus, a sua volta collegato a stupēre, «stupire». Registra un’accezione letteraria di persona attonita, sbalordita o momentaneamente incapace di reagire per meraviglia, e quella oggi prevalente, riferita a una scarsa intelligenza o a un comportamento sciocco. Non si tratta dunque di una scoperta sul funzionamento del cervello, ma di un dato linguistico: nella storia della parola si incontrano l’essere colpiti da qualcosa e il giudizio negativo sulle capacità intellettive. La voce lessicografica richiama anche Dante, che descrive come «stupido» chi rimane turbato e ammutolito davanti a uno spettacolo inatteso. L’esempio non equivale a definirlo incapace di pensare.

L’etimologia, tuttavia, non autorizza a trasformare ogni meraviglia in stupidità. Sarebbe il primo errore del nostro stesso ragionamento. Lo stupore può interrompere ciò che stavamo facendo e aprire una domanda nuova; può essere l’inizio della ricerca, non la sua negazione. Una persona che non riconosce immediatamente un volto sintetico particolarmente realistico non è per questo priva di intelligenza. Se il contenuto è progettato per somigliare a una ripresa autentica, l’errore percettivo può essere del tutto comprensibile. Il passaggio interessante arriva dopo: quando un’impressione diventa una convinzione, quando la convinzione viene trattata come conoscenza e quando, pur essendo possibili alcune verifiche, non si sente neppure il bisogno di compierle.

Possiamo allora proporre una distinzione, dichiarandone subito il carattere interpretativo: lo stupore è una reazione; l’intelligenza comprende un insieme di capacità; il giudizio è il modo in cui impieghiamo informazioni e ragionamenti per formarci delle convinzioni; la stupidità, nel senso critico che intendiamo discutere, è il nome che attribuiamo a determinati comportamenti nei quali quell’esercizio appare gravemente insufficiente. Non è una nuova definizione clinica, non misura il quoziente intellettivo di nessuno e non pretende di conoscere le capacità nascoste dietro un commento sui social.

Essere intelligenti e ragionare razionalmente non sono la stessa cosa

La distinzione non nasce soltanto dalla nostra provocazione. Lo psicologo Keith E. Stanovich propose nel 1993, e sviluppò nel 1994, il concetto di dysrationalia: la possibilità di pensare e comportarsi irrazionalmente pur disponendo di un’intelligenza adeguata. Il punto non era sostenere che la razionalità fosse assente negli individui intelligenti, ma contestare l’idea che le capacità misurate dai test intellettivi esauriscano tutto ciò che serve per formare convinzioni proporzionate alle prove e prendere decisioni coerenti. Il lavoro del 1994, Reconceptualizing Intelligence: Dysrationalia as an Intuition Pump, distingue infatti le capacità cognitive dalle disposizioni a utilizzarle in modo razionale.

Questo non significa che dysrationalia e stupidità siano sinonimi. Il primo è un concetto proposto in un dibattito scientifico preciso, il secondo una parola della lingua comune, con una lunga storia e una forte carica valutativa. Confonderli sarebbe comodo, ma scorretto. La ricerca di Stanovich ci consente piuttosto di mettere in discussione un presupposto: un buon patrimonio di capacità intellettive non garantisce, da solo, che ogni convinzione e ogni scelta siano razionali. Possiamo essere preparati nel nostro mestiere, abili nel risolvere problemi complessi e incoerenti nel valutare una notizia, una promessa o un rapporto personale. Per comprendere come questo avvenga dobbiamo osservare le circostanze, non distribuire etichette permanenti alle persone.

Le informazioni possono esserci. L’attenzione, no.

Uno studio di Gordon Pennycook e David G. Rand, pubblicato su Cognition nel 2019, ha esaminato il rapporto fra riflessione analitica e capacità di distinguere titoli di notizie vere e false. Nei compiti sperimentali, una maggiore propensione alla riflessione analitica era associata a una migliore discriminazione. L’associazione non equivale alla prova che ogni persona che crede a una falsità abbia scelto consapevolmente di non pensare: descrive un rapporto osservato in condizioni determinate, con strumenti e popolazioni specifiche. Non possiamo trasformarlo in una sentenza su chiunque condivida una notizia sbagliata.

Un’altra ricerca, pubblicata su Nature nel 2021, ha mostrato una dissociazione ancora più interessante: le persone potevano distinguere in una certa misura l’accuratezza delle informazioni, ma le loro intenzioni di condividerle non riflettevano altrettanto chiaramente quel giudizio. Negli esperimenti, richiamare brevemente l’attenzione sull’accuratezza migliorava la qualità delle notizie che i partecipanti dichiaravano di voler condividere; un esperimento sul campo ha esaminato anche comportamenti su Twitter. Il risultato suggerisce che una parte degli errori di condivisione dipenda dall’attenzione rivolta ad aspetti diversi dalla verità, non necessariamente dall’impossibilità di distinguere il vero dal falso.

Nel 2022 gli stessi autori hanno pubblicato su Nature Communications una meta-analisi interna di venti esperimenti, condotti tra il 2017 e il 2020, per un totale di 26.863 partecipanti. In quel corpus, i richiami all’accuratezza aumentavano la capacità di distinguere, nelle intenzioni di condivisione, fra notizie vere e false, soprattutto riducendo del 10% rispetto al gruppo di controllo le intenzioni di condividere titoli falsi. È un effetto interessante ma circoscritto: si riferisce agli esiti misurati da quegli esperimenti, non a una trasformazione generale della mente umana e neppure a un numero di condivisioni effettivamente impedite su tutte le piattaforme.

Qui la nostra ipotesi trova un sostegno limitato ma reale. Se un semplice richiamo alla precisione modifica un comportamento, allora in alcune situazioni la persona disponeva almeno in parte delle risorse necessarie a valutare meglio ciò che stava facendo. Ma sarebbe un errore concludere che il pensiero critico sia sempre disponibile, gratuito e sufficiente. L’attenzione è limitata, gli ambienti digitali sono progettati per competere per essa e le informazioni necessarie a una verifica possono essere difficili da trovare.

Le prove contrarie non vanno nascoste

Uno studio serio deve occuparsi anche di ciò che resiste alla propria interpretazione. Nel 2021 Jon Roozenbeek, Alexandra L. J. Freeman e Sander van der Linden hanno condotto una replica preregistrata di un precedente intervento di richiamo all’accuratezza. La prima fase, con 701 partecipanti, non ha replicato l’effetto atteso; aggiungendo una seconda fase e raggiungendo complessivamente 1.583 persone, è emerso un effetto piccolo e statisticamente significativo nell’analisi aggregata. Il risultato invita a non descrivere quei richiami come una soluzione automatica: il loro effetto dipende da procedure, misure e contesto.

Nel 2024, uno studio pubblicato su Nature Human Behaviour ha inoltre rilevato che, nei propri esperimenti, interventi di inoculazione psicologica e richiami all’accuratezza miglioravano il discernimento in combinazione, non isolatamente. Non è una confutazione totale della ricerca precedente: gli esiti, i materiali e i disegni sperimentali differiscono. È però un avvertimento contro la formula troppo semplice secondo cui basterebbe «voler pensare» per non sbagliare. Le capacità di giudizio possono essere presenti, ma il modo di attivarle e sostenerle è una questione empirica, non un obbligo che possiamo imporre per definizione.

Perché un’immagine convincente può ingannare anche chi ragiona

La nostra distinzione rischierebbe di diventare ingiusta se attribuissimo alla stupidità ogni errore davanti a contenuti artificiali. Sophie J. Nightingale e Hany Farid hanno mostrato in uno studio pubblicato nel 2022 su PNAS che volti sintetici prodotti con tecniche avanzate potevano risultare molto difficili da distinguere da volti reali e, nelle valutazioni dei partecipanti, apparire persino più affidabili. Non è quindi ragionevole pretendere che tutti riconoscano una rappresentazione artificiale soltanto osservandola. Un messaggio può essere costruito per suscitare un’impressione di autenticità e riuscirci anche con osservatori prudenti.

La questione della credulità è più antica dell’IA. Le notizie false, gli pseudonimi, le impersonificazioni e le promesse ingannevoli non sono stati inventati dai modelli generativi. Anche la familiarità influenza i giudizi: la letteratura sul cosiddetto effetto di verità illusoria mostra che la ripetizione di un’affermazione può aumentarne la credibilità percepita. In uno studio del 2019, Lisa Fazio, David Rand e Gordon Pennycook hanno osservato effetti della ripetizione anche su affermazioni plausibili e implausibili. Anche qui, però, il contesto conta: altre ricerche mostrano che ripetere un contenuto, quando viene esplicitamente valutato come possibile notizia falsa, può avere effetti diversi. Non siamo di fronte a una legge semplice che trasformi automaticamente la ripetizione in fede.

L’intelligenza artificiale modifica almeno tre condizioni materiali: riduce i costi della produzione di immagini, voci e testi convincenti; permette di variare rapidamente personaggi e messaggi; rende più semplice mantenere nel tempo una presenza digitale apparentemente coerente. Tutto questo può aumentare le occasioni nelle quali qualcuno viene ingannato o sospende una verifica. Ma per affermare che la tecnologia abbia aumentato la stupidità umana occorrerebbe misurare il cambiamento nei comportamenti con confronti adeguati nel tempo, distinguendo l’effetto dei nuovi contenuti da quello degli algoritmi di distribuzione, dei mutamenti culturali e delle caratteristiche dei pubblici coinvolti. Le fonti fin qui esaminate non consentono quella conclusione generale.

Quando la finzione diventa un abitante della società

Finora abbiamo ragionato su un individuo che osserva e giudica. Ma la proliferazione di personaggi artificiali impone una domanda ulteriore: che cosa cambia quando la rappresentazione non rimane un’immagine isolata, ma acquisisce una presenza sociale continuativa? Un personaggio sintetico può avere un nome, una voce, una storia, un calendario di pubblicazioni, amicizie apparenti, opinioni ricorrenti, un pubblico affezionato. Può essere citato, seguito, discusso, ammirato o detestato. La sua presenza è pubblicamente reale, anche se la persona che sembra incarnarla potrebbe non esistere. Questo paradosso non è nuovo in assoluto: un personaggio letterario può attraversare i secoli e influenzare milioni di lettori. La differenza è che il romanzo dichiara normalmente la propria finzione, mentre un’identità sociale può presentarsi senza una cornice altrettanto riconoscibile.

La questione filosofica è allora meno banale di quanto sembri: che cosa intendiamo per autenticità quando ciò che produce effetti autentici non corrisponde a un’esperienza vissuta? Un commento può essere autentico, la commozione può essere autentica, l’acquisto può essere autentico. Ma l’identità alla quale quelle azioni sono rivolte può essere costruita. Non basta dichiarare irreali tutti gli effetti solo perché artificiale è la rappresentazione. E non basta riconoscere gli effetti per attribuire alla rappresentazione un’esistenza personale. Dobbiamo imparare a descrivere una realtà sociale nella quale l’oggetto di una relazione può avere conseguenze senza possedere una biografia umana.

Una società popolata da identità progettate

Le persone si presentano da sempre attraverso un’immagine selezionata di sé: scelgono abiti, fotografie, parole, silenzi, professioni e racconti personali. Anche l’identità online di una persona reale è una costruzione parziale. Sarebbe dunque semplicistico opporre un mondo completamente autentico a una nuova falsità artificiale. Ma il personaggio sintetico porta quella selezione a un limite diverso: può essere costruito senza dover fare i conti con una persona che esista al di fuori della rappresentazione. La sua età può rimanere invariata, il suo carattere può essere modificato, il suo aspetto può essere adattato al pubblico, le sue opinioni possono essere calibrate per ottenere attenzione. Non è obbligatorio che questo avvenga, ma è tecnicamente possibile.

Che cosa accade se queste identità diventano numerose e ordinarie? Non abbiamo dati per affermare che stiano sostituendo le persone reali nelle relazioni sociali. Possiamo tuttavia descrivere un cambiamento delle condizioni dell’incontro: il pubblico potrebbe trovarsi sempre più spesso a dover distinguere tra un essere umano che rappresenta se stesso e una rappresentazione alla quale qualcun altro ha attribuito le caratteristiche di un essere umano. Il dubbio riguarda non soltanto la fotografia ma l’intero interlocutore. E una società nella quale ogni immagine può essere autentica o sintetica corre anche il rischio opposto alla credulità: quello di sospettare indiscriminatamente delle persone autentiche. Non abbiamo prove che questo sia già un esito generalizzato, ma l’interrogativo merita di essere posto.

Quando la relazione è autentica soltanto da una parte

Da molto prima dell’IA gli spettatori possono sviluppare legami emotivi unilaterali con attori, cantanti, presentatori e personaggi narrativi. È il fenomeno delle relazioni parasociali, studiato nella ricerca sulla comunicazione. La tecnologia generativa non lo ha inventato; può però creare personaggi che somigliano a persone comuni, pubblicano con regolarità e danno l’impressione di una continuità biografica. Uno studio pubblicato online nel 2025 su 185 giovani adulti dei Paesi Bassi, seguiti per quattro settimane, ha osservato un aumento dell’intensità dei legami parasociali nei confronti sia di influencer umani sia di influencer virtuali. Il risultato non dimostra che una relazione con un personaggio virtuale equivalga a un’amicizia reciproca; dimostra che, in quel disegno di ricerca, l’assenza di un essere umano dietro il volto dell’influencer non impediva lo sviluppo di un coinvolgimento unilaterale.

Il nodo sociale non è che una persona possa emozionarsi davanti a una finzione. Accade leggendo un romanzo, ascoltando musica o guardando un film, e non rappresenta di per sé un problema. Il nodo è la reciprocità che possiamo immaginare dove reciprocità non è stata dimostrata. Una figura concepita per risultare rassicurante può suscitare aspettative personali alle quali non corrisponde una volontà autonoma di ricambiare. Se il pubblico non riconosce il patto finzionale, può interpretare il silenzio di un personaggio come rifiuto, un messaggio generico come confidenza privata, un contenuto promozionale come segno di interesse. Non sappiamo quanto spesso avvenga. Sappiamo che la struttura comunicativa lo rende almeno possibile e che i casi osservati nel nostro studio precedente offrono alcuni esempi pubblici di attribuzione di reciprocità.

La persona ideale come parametro della persona reale

Una società non trasmette soltanto informazioni: trasmette modelli di ciò che è desiderabile. L’immaginario pubblicitario ha sempre idealizzato corpi, comportamenti e stili di vita. Ora può idealizzare un’intera persona, mantenendone coerentemente l’aspetto, la voce, il temperamento e le convinzioni. Una donna artificiale può essere presentata come sempre comprensiva e disponibile; un uomo artificiale come sempre premuroso, affascinante e capace di ascoltare. La domanda sociale non è se tali personaggi siano più attraenti delle persone autentiche in assoluto, cosa che non abbiamo dimostrato. È se la loro presenza frequente possa contribuire a trasformare le aspettative che rivolgiamo agli altri.

Una persona reale può dissentire, invecchiare, cambiare idea, stancarsi, chiedere spazio, non rispondere a un messaggio. Un personaggio progettato per compiacere il proprio pubblico può essere sottratto a molti di questi attriti. Se qualcuno cominciasse a considerare una simile rappresentazione il modello di una relazione ideale, l’autonomia dell’altro potrebbe apparirgli non come una caratteristica fondamentale dell’incontro umano, ma come un difetto da correggere. Si tratta di una possibilità interpretativa, non di una conseguenza accertata della diffusione dei profili virtuali. Eppure è una possibilità filosoficamente importante: una relazione non è autentica perché tutto corrisponde alle nostre aspettative; è autentica anche perché incontriamo una volontà che non controlliamo.

Le ricerche disponibili invitano a evitare semplificazioni. Uno studio sperimentale del 2026, condotto su 303 donne adulte, ha osservato maggiore insoddisfazione corporea dopo la visione di immagini di influencer sia umane sia virtuali, senza differenze significative tra le due condizioni. Non dimostra che i personaggi sintetici siano più dannosi dei reali, né permette di trasferire automaticamente i risultati agli adolescenti. Suggerisce, invece, che il confronto con immagini idealizzate può produrre effetti anche quando cambia la natura dell’influencer. Il lavoro su Body Image è dunque utile precisamente perché complica la nostra ipotesi: il problema sociale potrebbe riguardare l’idealizzazione in sé, alla quale l’IA aggiunge nuove possibilità di produzione.

Il pubblico più giovane e la formazione del giudizio

Il rapporto tra giovani e identità artificiali richiede una cautela ulteriore. Su Inchiostrati abbiamo già affrontato la necessità di distinguere disponibilità tecnica e maturazione della responsabilità nello studio L’intelligenza artificiale è disattivata a scuola. Ma è già nella tasca dello studente. I minori stanno costruendo criteri di riconoscimento dell’altro, aspettative sul proprio corpo, idee di attrazione e appartenenza, abitudini nel confronto sociale. Non possiamo dedurre che un adolescente che segue un influencer sintetico sia più ingenuo di un adulto, né che necessariamente confonda la finzione con la realtà. Possiamo però chiederci quale effetto educativo abbia la ripetizione di figure esteticamente perfette, coerenti nei comportamenti e apparentemente capaci di comprendere chiunque.

Una ricerca dell’American Academy of Pediatrics, pubblicata nel 2026, ricorda che influencer e relazioni parasociali partecipano all’ambiente sociale dei minori e possono incidere sul confronto estetico e sui modelli di comportamento, con effetti differenti a seconda delle caratteristiche individuali. Non riguarda esclusivamente personaggi artificiali, ed è corretto dirlo. Un’indagine su 1.082 adolescenti spagnoli di 12-17 anni, pubblicata nel 2025 su Psychology of Popular Media, ha collegato la pressione estetica percepita nei social a comportamenti di controllo del peso e alla rappresentazione del corpo come risorsa per il successo sociale. Neppure questo studio prova un danno specifico provocato dalle donne o dagli uomini generati con IA. Ci ricorda piuttosto che gli adolescenti incontrano già modelli idealizzati capaci di influire sul rapporto con il proprio aspetto, e che una nuova capacità di produrre tali modelli merita attenzione.

È essenziale distinguere, inoltre, i profili sintetici che pubblicano video dai sistemi conversazionali di compagnia: i primi possono esercitare influenza attraverso contenuti pubblici; i secondi sono progettati per interagire individualmente. Nel 2025 Common Sense Media ha rilevato in un’indagine statunitense che quasi tre adolescenti su quattro avevano utilizzato almeno una volta sistemi di compagnia artificiale; una parte ne faceva uso per conversazioni importanti. Allo stesso tempo, fra gli utilizzatori, l’80% dichiarava di trascorrere più tempo con gli amici reali che con gli interlocutori artificiali. È scorretto tradurre quei dati nella frase «i giovani stanno sostituendo gli amici con l’IA». Mostrano invece un panorama misto, nel quale la tecnologia entra anche nell’esperienza emotiva senza cancellare automaticamente le relazioni umane.

Le linee guida UNICEF sull’intelligenza artificiale e i bambini, aggiornate nel 2025, mettono in guardia dai rischi di manipolazione, dipendenza affettiva e raccolta di informazioni private nei sistemi conversazionali che simulano compagnia, raccomandando trasparenza sulla loro natura non umana. Le raccomandazioni riguardano soprattutto sistemi interattivi, non costituiscono una prova diretta contro ogni influencer virtuale. Il principio educativo, però, è trasferibile come domanda: come può un giovane sviluppare la capacità di riconoscere una relazione e la sua rappresentazione se nessuno gli spiega quando e da chi quella rappresentazione è costruita?

Chi parla davvero quando una figura artificiale ci dà consigli?

Il problema sociale conduce inevitabilmente alla responsabilità. È una questione che abbiamo già discusso da un’altra angolazione nell’approfondimento Non siamo più una rete di persone. Siamo un mercato di identità. Un personaggio artificiale può esprimere idee, sostenere cause, interpretare emozioni, presentare un libro o consigliare un prodotto. Ma dietro quelle parole ci sono decisioni di progettazione, scrittura, selezione e pubblicazione. Chi le prende? Con quale interesse? E quanto di ciò che il personaggio sostiene deriva da un’esperienza reale anziché da una biografia attribuita per renderlo credibile? Non occorre supporre che ogni profilo sintetico nasconda una truffa. Può esistere una finzione dichiarata, artistica, educativa o commerciale, perfettamente legittima. La differenza è la possibilità per il pubblico di conoscere la natura del proprio interlocutore.

Una rassegna sistematica pubblicata su Acta Psychologica nel 2025 ha esaminato 51 studi sul marketing degli influencer virtuali, evidenziando il ruolo della percezione di autenticità, della fiducia e della trasparenza. Una meta-analisi del 2026 su 210 studi sperimentali ha rilevato che gli influencer virtuali risultavano mediamente più nuovi ma meno credibili di quelli umani, pur ottenendo livelli comparabili di coinvolgimento, con effetti dipendenti dall’aspetto antropomorfo e dal contesto. Sono risultati preziosi per la nostra indagine perché contrastano un’altra generalizzazione facile: non è vero che un personaggio artificiale sia sempre considerato più credibile di una persona reale.

La dimensione commerciale rende la questione ancora più concreta. L’apparenza di una persona può favorire familiarità e riconoscimento; la familiarità può facilitare la fiducia; la fiducia può orientare una scelta. Tuttavia ognuno di questi passaggi richiede prove specifiche per essere attribuito a un determinato profilo. Non possiamo dedurre dagli acquisti di un libro che i lettori ne siano innamorati, né dai follower che tutti credano alla biografia del personaggio. Possiamo invece chiedere che sia chiaro chi detenga la responsabilità editoriale e commerciale delle dichiarazioni pubblicate. La trasparenza dell’origine non distrugge il valore di una finzione; impedisce che quella finzione venga scambiata senza strumenti critici per una testimonianza personale.

Che cosa rischia di cambiare nella vita comune?

Il problema non si esaurisce nei social network. Se le identità artificiali diventano presenze familiari, potrebbero modificare le convenzioni con cui attribuiamo sincerità, competenza, disponibilità e responsabilità alle persone che incontriamo online. Potrebbero intensificare il confronto con modelli idealizzati, rendere più facile diffondere messaggi attraverso volti costruiti appositamente oppure, al contrario, offrire nuove forme dichiarate di creatività, espressione e comunicazione accessibile. Le possibilità non hanno tutte lo stesso segno. La nostra analisi sarebbe ideologica se ammettesse soltanto quelle negative.

Esiste anche il rischio di una cultura del sospetto generalizzato: quando è facile falsificare una presenza, qualcuno può cominciare a dubitare anche delle testimonianze autentiche. Una società che non crede a nulla non è necessariamente più razionale di una società che crede a tutto. Il giudizio richiede criteri, non una diffidenza automatica. Ed è per questo che una risposta fondata esclusivamente sul riconoscimento visivo dei difetti delle immagini artificiali sarebbe insufficiente: i difetti tecnici cambiano, mentre la domanda su chi parla, a nome di chi e con quale responsabilità rimane.

Non possiamo prevedere con certezza quali effetti domineranno. Servono ricerche longitudinali sui giovani, confronti fra identità dichiaratamente artificiali e identità ambigue, studi che misurino non soltanto l’interazione ma le aspettative relazionali e la capacità di valutare le fonti. Nel frattempo possiamo formulare una responsabilità sociale precisa: non insegnare soltanto a riconoscere ciò che è generato, ma a distinguere ciò che è rappresentato da ciò che è vissuto, ciò che è condiviso da ciò che è verificato, ciò che appare autorevole da ciò che può rispondere delle proprie affermazioni.

Quando possiamo parlare di un comportamento stupido?

Possiamo formulare un criterio più onesto e più severo di un insulto indiscriminato. Prima di definire stupido un comportamento dovremmo chiederci se la persona disponesse di informazioni pertinenti, se potesse ragionevolmente verificarle, se le condizioni permettessero una valutazione e se, nonostante tutto, abbia agito come se il dubbio non esistesse. Più questi elementi sono documentabili, più la critica al comportamento è fondata. Meno lo sono, più rischiamo di scambiare la nostra superiorità retrospettiva per una prova dell’errore altrui.

Il criterio non è infallibile. Nessuno può leggere nella mente di un commentatore. Una battuta può sembrare una dichiarazione seria; un’espressione affettuosa può rivolgersi consapevolmente a un personaggio fittizio; qualcuno può sapere benissimo che un’immagine è artificiale e trovarla comunque piacevole. Per contro, la ripetizione di richieste personali, l’attribuzione di esperienze mai verificate e le accuse rivolte a un’identità di cui non si conosce la natura possono offrire elementi più solidi per criticare il giudizio manifestato pubblicamente. Resta essenziale distinguere comportamento osservato, inferenza sulla convinzione e giudizio editoriale.

Non crediamo, quindi, di avere scoperto una nuova patologia dell’umanità. Proponiamo una lettura critica di una distanza che la psicologia studia con termini più precisi: quella fra capacità cognitive e razionalità, fra giudizio sull’accuratezza e scelta di condividere, fra impressione immediata e verifica. La stupidità, nella nostra discussione, non equivale a una quantità insufficiente d’intelligenza; indica il comportamento nel quale il giudizio manca proprio dove sarebbe stato necessario esercitarlo. È un impiego editoriale del termine, non la diagnosi scientifica di una persona.

La confutazione più difficile: e se l’IA non si limitasse a mostrarla?

La nostra ipotesi principale afferma che l’intelligenza artificiale renda più visibili forme di credulità, conformismo e giudizio insufficiente che esistevano già. In un altro studio abbiamo discusso la tendenza a trasferire allo strumento la responsabilità delle scelte umane: Vogliamo insegnare l’etica alle macchine perché non vogliamo più esercitare la nostra?. Ma non possiamo escludere che possa anche trasformarle o amplificarle. L’accessibilità di contenuti sintetici, la loro personalizzazione e la possibilità di produrli in grandi quantità potrebbero modificare la frequenza degli incontri con contenuti ingannevoli e, in certi contesti, le probabilità di reagirvi in modo irrazionale. Sarebbe un errore difendere la tesi iniziale negando per principio questa possibilità.

La formulazione più solida è dunque condizionale: l’IA non ha inventato i meccanismi umani che rendono possibili certi errori di giudizio; ha creato nuove condizioni per metterli alla prova, osservarli e forse intensificarli. Le ricerche disponibili documentano pezzi differenti di questo quadro, non una teoria totale della stupidità. Per verificarlo meglio serviranno studi longitudinali, confronti con fenomeni anteriori all’IA e osservazioni nelle quali la convinzione degli utenti possa essere accertata direttamente, invece di essere dedotta dai commenti.

La macchina non ha bisogno di essere stupida al posto nostro

Torniamo all’immagine iniziale. Un essere umano si arresta davanti a un volto, prova stupore, ascolta una voce e si lascia coinvolgere. Fin qui siamo nella normalità dell’esperienza umana. Dopo, può iniziare a interrogarsi sulla provenienza dell’immagine, sulla verità di ciò che viene raccontato e sulla persona che eventualmente esiste dietro quella rappresentazione. Oppure può procedere come se ogni impressione fosse già una prova, ogni parola una testimonianza e ogni volto una biografia.

È in questo secondo passaggio che la nostra provocazione trova il proprio oggetto. Non perché il dubbio debba paralizzare ogni gesto o perché vivere richieda un’indagine per ogni fotografia. Ma perché non basta possedere intelligenza per comportarsi intelligentemente, e non basta che una macchina produca un’immagine credibile per obbligarci ad attribuirle tutto ciò che desideriamo vedere.

Non possiamo concludere che l’umanità sia oggi più stupida di ieri. Possiamo però osservare che una tecnologia nuova offre una quantità crescente di occasioni nelle quali il giudizio umano viene chiamato a distinguere la realtà dalla sua rappresentazione. L’intelligenza artificiale non ha inventato la stupidità umana. Ci ha offerto nuove occasioni per osservarla. Se un giorno dovessimo dimostrare che l’ha anche amplificata, sarà un risultato da aggiungere, non una ragione per nasconderlo.

Approfondimenti collegati

• Le persone che non esistono hanno migliaia di seguaci. Ma chi sono quelli che le seguono? — studio dei profili femminili sintetici e delle reazioni osservate su Facebook.
• Patente digitale — la proposta editoriale sulla responsabilità nell’accesso e nell’uso delle tecnologie.

Fonti e riferimenti

• Renée DiResta e Josh A. Goldstein, How spammers and scammers leverage AI-generated images on Facebook for audience growth, Harvard Kennedy School Misinformation Review, 2024.
• Making and Breaking Parasocial Relationships with Human and Virtual Influencers: An Experience Sampling Study, studio su 185 giovani adulti, 2025.
• American Academy of Pediatrics, Digital Ecosystems, Children, and Adolescents: Technical Report, Pediatrics, 2026.
• Beatriz Feijoo e Arantxa Vizcaíno-Verdú, The Impact of Social Media Aesthetic Capital on Adolescent Body Image, Psychology of Popular Media, 2025.
• Common Sense Media, Talk, Trust, and Trade-Offs: How and Why Teens Use AI Companions, 2025.
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• Donia Khalfallah e Veronika Keller, Authenticity, ethics, and transparency in virtual influencer marketing: A systematic literature review, Acta Psychologica, 2025.
• Mojtaba Moji Barari, Martin Eisend e Alicia Kulczynski, Virtual influencer marketing: A meta-analytic review, Journal of the Academy of Marketing Science, 2026.
• Hangrui Tian e colleghi, Is beauty in the AI of the beholder?, Body Image, 2026.
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• Gordon Pennycook e colleghi, Inoculation and accuracy prompting increase accuracy discernment in combination but not alone, Nature Human Behaviour, 2024.
• Sophie J. Nightingale e Hany Farid, AI-synthesized faces are indistinguishable from real faces and more trustworthy, PNAS, 2022.
• Lisa K. Fazio, David G. Rand e Gordon Pennycook, Repetition increases perceived truth equally for plausible and implausible statements, Psychonomic Bulletin & Review, 2019.
• Studio sui limiti contestuali della ripetizione: Repetition increases both the perceived truth and fakeness of information: An ecological account, Cognition, 2020.